Şi acum să revenim la partea serioasă a problemei.
Totuşi, ce se află în spatele acestei situaţii? Cum de am ajuns să vorbim despre introducerea religiei în şcoală? Ce ne spune istoria noastră despre asta şi de ce trebe s-o cunoaştem ca să nu-i mai repetăm greşelile?
Curricula, de cînd se ştie ea şcoala, era formată din două părţi. Aceste două părţi erau diferite şi publicul ţintă era, deci, diferit. Era şcoala profesională, asemănătoare cu ceea ce avem şi noi azi, în care plozii învăţau o meserie. Această şcoală era rezervată de obicei oamenilor supuşi, sclavilor adică. Ea se opunea artelor liberale. Artele liberale (
artes liberale), care se adresau oamenilor liberi, de unde şi termenul de liberale, şi care erau acei oameni despre care Aristotel a spus că au
schole, adică timp liber, cuvînt din care a derivat şcoala.
Primele arte liberale aveau şi ele două categorii:
trivium (gramatică, retorică, logică) şi
quadrivium (geometrie, aritmetică, muzică (proporiţii), astronomie). Sf. Augustin considera că toate aceste ştiinţe, care practic sunt metode de cunoaştere şi corespund unui model ierarhic atît al universului cît şi al omului (despre care am vorbit
aici), sunt o
exercitatio animi, o exercitare a sufletului în vederea filosofiei, iar relaţia cu Dumnezeu înseamnă rugăciune şi înălţare spirituală, un fel de iluminare divină şi care se reflectă cumva în ordinea ştiinţelor. Modelul său, la care s-a adăugat modelul neoplatonician şi cel peripatetic receptat puternic în gîndirea greco-arabă, se infiltrează în cultura medievală occidentală pe la începutul sec. 12, sfîrşit de sec. 11, cu o teză tare ontologică (pe filieră strict occidentală modelul Sf. Augustin era deja susţinut puternic de Franciscani din care face parte şi Sf. Bonaventua). Lumea este separată într-o zonă sublunară şi una celestă, iar zona celestă are caracter inteligibil şi sensibil. În cerul inteligibil se află speciile inteligibile. Acestea, conform principiului convertirii etajelor în funcţii comunică sau corespund cu speciile inteligibile din mintea omului şi cu cele din natură. De aici determinismul astral (să nu credeţi cumva că am pus degeaba cursul de astrologie în lista de mai sus). Ceea ce se observă clar aici este că cerul inteligibil conţine toată ştiinţa în potenţă, aşadar aceasta nu este obiectul iluminării divine (voi discuta asta mai jos) dar revine la problema locului universalului care nu este în mintea divină ci în cerul inteligibil... lucru cu care evident franciscanii nu puteau fi de acord.
Aici se cere un mic intermezzo despre teoria triplei stări a universalului. O să vă dau acum istoria unei teze cu care o să lucrez puţin mai jos. În tradiţie augustiniană mintea umană corespunde figurii tripartite a treimii. În
De trinitate Augustin spune că facultăţile cunoaşterii, memoria, inteligenţa şi voinţa, corespund analogic persoanelor treimii. Această teză este preluată şi de Sf. Anselm, în
Monologion, prin anul 1000 şi ceva, şi inevitabil ea ajunge, ca parte a tezelor franciscane, la Sf. Bonaventura care o redă în forma clasică în
Itinerariul minţii în Dumnezeu, iar apoi într-o nouă formă în
Despre reducera artelor la teologie (care mai jos o să fie subiectul principal de discuţie) formă ce presupune triada: voinţă, dorinţă, intelect. De aci decurge necesar starea trimodală a universalului
in re,
post rem şi
ante rem. Acestea înseamnă în materie, în suflet şi în Dumnezeu. Ca să poată lega asta de teza contrară avicenismului (teza arabă) Sf. Bonaventura schimbă uneori termenii, astfel că vom avea
ad multa (în potenţa materiei, nedesăvîrşit, adică în Dumnezeu),
in multis (în lumea lucrurilor naturale) şi
praeter multa (în suflet). Tradus, acest principiu sună astfel: Dumnezeu preconţine universalul ca model al lucrurilor naturale, sau universalul prezent în mintea divină acţionează ca o lumină asupra universalului din intelectul nostru care abstrage universalul din lucruri iar adevărul constă în coincidenţa celor 3 universale. Se reia aşadar teza iluminării divine.
De ce am ajuns aici, ce sens au toate acestea, ce legătură există între poveştiile astea şi religia ca obiect de studiu? Aceste întrebări sunt legitime şi o să încerc să mă explic.
Viziunea generală este că pînă prin secolul 13 teologia nu exista ca ştiinţă. Ea apare în mediul universitar parizian la finalul sec. 13 în antiteză cu teoriile greco-arabe care animau Facultatea de arte a Universităţii din Paris. Apare deci ca o ştiinţă cu un obiect clar şi determinat de cercetare şi cu o presupoziţie la fel de tare ca teza greco-arabă ce se punea în termeni de viaţă şi de moarte.
Presupoziţia este următoarea:
dacă teologia este ştiinţă atunci ea este fundament al tuturor ştiinţelor (pe asta se pliază şi sintagma lui Petrus Damianus din sec 11,
philosophia ancilla teologiae, adică filosofia este servitoarea teologiei)
. Dacă dimpotrivă, teologia nu este fundamentul tuturor ştiinţelor atunci ea nu poate fi o ştiinţă şi deci nu are ce căuta în Universitate. Vedem aşadar că nu era o glumă, miza era serioasă iar argumentarea trebuia să fie pe măsură. Totul sau nimic!
Indiferent de data la care Sf. Bonaventura scrie tratatul
De reductione artium ad theologiam (1256, în perioada în care Sf. Toma scrie
Despre fiinţă şi esenţă, sau 1269, mai aproape deci de condamnările Ep. Tempier din 1 decembrei 1270 (13 propoziţii) sau 7 martie 1277 (219 propoziţii, majoritatea tomiste)) misiunea sa este una dificilă şi cu o miză importantă. El v-a parafraza aşadar conceptul augustinian al
reductio artium ad philosophiam prin
reductio artium ad theologiam. Însă miza sa, accentul său, cade pe acest cuvînt,
reductio, cuvînt care are o plajă semantică destul de vastă. El poate să fie
reducere, adică un calc al cuvîntului dar şi ideea augustiniană a ştiinţelor ca propedeutică la filosofie,
conversie, care înseamnă o întoarcere spre ceva fără părăsirea locului, sau
convertire, care înseamnă o transformare aproape totală. De fapt ceea ce asumă Sf. Bonaventura aici este un termen care avea deja o semnificaţie clară în contextul filosofic al secolului 13. El desemna opusul termenului de
emanatio (gr.
proodos) care era metoda prin care, pornind de la Unu iau naştere celelalte realităţi în modelul plotinian ierarhic. Este pocesul invers individuării din Unu, aşadar, procesul revenirii multiplului la Unu, revenirea la origine. Nu doar, deci, că toate ştiinţele poartă în ele marca formală a teologiei, şi deci ele sunt teologice în esenţă, dar, mai mult, fără condiţia emanării divine a cunoaşterii nu există posibilitatea nici unei ştiinţe, ştiinţe care fără să se convertească în cunoaşterea originii lor, care este aşadar teologia, nu există. Despre lumina inteligibilă divină Sf. Bonaventura vorbise deja în
Itinerariul minţii în Dumnezeu pregătind astfel solul pentru D
espre reducera artelor la teologie. Teologia cîştigă astfel prin forţă o poziţie universitară ca ştiinţă primă (a nu se confunda cu metafizica), obiectul ei de studiu fiind Trinitatea, figură modală ce se regăseşte în paternul cunoaşterii şi deci este baza tuturor ştiinţele, care trebuie deci să se tragă din ea.
Sf. Bonaventura are mulţi adversari. Unul este filosoful danez Boethius din Dacia care în
Despre eternitatea lumii afirmase deja
teza dublului adevăr (fără s-onumească aşa), teză cu care însuşi Sf. Toma cocheta (de aceea multe din tezele sale se află în lista celor 219 teze interzise). Teza lui Boethius era simplă (venea de la filosoful spaniol de origine arabă Maimonide):
există teze naturale, filosofice cu care un creştin poate să fie de acord chiar dacă nu sunt acceptate de teologie. Asta nu pentru că teologia şi filosofia se exclud, ci din contră ele coexistă în virtutea faptului că adevărurile filosofice sunt
secundum quid (adică relative), universalul este în cerul inteligibil (şi nu în mintea divină) şi deci al raţiunii ce poate corecta teze şi paradigme la nesfîrşit (teza modernă a lui Popper) iar adevărurile credinţei sunt
simpliciter (adică absolute) de unde este absurd să asumăm un raport de contradicţie între ele. Teza aceasta, dincolo de farmecul ei şi de libertatea intelectuală pe care o promova, afirma un fapt inacceptabil franciscanilor:
teologia nu este o ştiinţă şi deci nu are ce căuta în Universitate. Adevărul credinţei nu este obiect de dezbatere, Dumnezeu este inefabil, teologia nu are un obiect real, aşa că marş afară şi fuga la mănăstire unde-i locu' vostru!
Printre altele aceste teze conduc spre ceea ce evul mediu v-a da ca cel mai de seamă produs:
intelectualul. Intelectualul modern este produsul acestei teze şi dacă vrem ca intelectualitatea să mai continue, dacă vrem ca să mai putem discuta şi problematiza, dacă vrem să depăşim fantismul religios trebuie să scoatem religia din şcoală chiar dacă cei care o susţin acolo nu ştiu despre istoria asta iar interesele lor mărunte (economice şi pedofilice) fiind singurele care le dictează contrariul.
Ceea ce am discutat aici se găseşte în cărţi traduce deja la noi, pentru cei care vor să verifice:
- Bonaventura, Despre reducerea artelor la teologie, Charmides, 1999
- Bonaventura, Itinerariul minţii în Dumnezeu, Ed. Ştiinţifică, 1994
- Sf. Anselm din Canterbury, Proslogion, Apostrof, 1996
- Sf. Anseml din Canterbury, Monologion despre esenţa divinităţii, Apostrof, 1998
- Despre eternitatea lumii, culegere, IRI, 1999
- Despre unitatea intelectului, culegere, IRI, 2000
- Alain de Libera, Cearta universaliilor, De la Platon la sfîrşitul Evului Mediu, Amarcord, 1998
- Henri-Irenee Marrou, Sfîntul Augustin şi sfîrşitul culturii antice, Humanitas, 1997